Wat is de betekenis van de roze driehoek? Van nazi-label tot Gay Pride-symbool

Wat is de betekenis van de roze driehoek? Van nazi-label tot Gay Pride-symbool

Voordat de roze driehoek een wereldwijd symbool werd van homomacht en trots, was het bedoeld als een teken van schaamte. In nazi-Duitsland werd een naar beneden wijzende roze driehoek op de overhemden van homomannen in concentratiekampen genaaid om ze te identificeren en verder te ontmenselijken. Pas in de jaren zeventig zouden activisten het symbool van bevrijding terugwinnen.

Homoseksualiteit werd technisch gezien illegaal gemaakt in Duitsland in 1871, maar het werd zelden afgedwongen totdat de nazi-partij in 1933 aan de macht kwam. Als onderdeel van hun missie om Duitsland raciaal en cultureel te "zuiveren", arresteerden de nazi's duizenden LGBT-individuen, voornamelijk homomannen, die zij als gedegenereerd beschouwden.

Het United States Holocaust Memorial Museum schat dat 100.000 homomannen werden gearresteerd en tussen de 5.000 en 15.000 werden in concentratiekampen geplaatst. Net zoals joden zich moesten identificeren met gele sterren, moesten homomannen in concentratiekampen een grote roze driehoek dragen. (Bruine driehoeken werden gebruikt voor Roma-mensen, rood voor politieke gevangenen, groen voor criminelen, blauw voor immigranten, paars voor Jehovah's Getuigen en zwart voor "asociale" mensen, waaronder prostituees en lesbiennes.)

In de kampen werden homomannen bijzonder hard behandeld, zowel door bewakers als medegevangenen. “Er was geen solidariteit met de homoseksuele gevangenen; ze behoorden tot de laagste kaste”, schreef Pierre Seel, een homoseksuele Holocaustoverlevende, in zijn memoires I, Pierre Seel, gedeporteerde homoseksueel: A Memoir of Nazi Terror.

Naar schatting 65 procent van de homomannen in concentratiekampen stierf tussen 1933 en 1945. Zelfs na de Tweede Wereldoorlog handhaafden zowel Oost- als West-Duitsland de anti-homowet van het land, en veel homo's bleven tot het begin van de jaren zeventig opgesloten. (De wet werd pas in 1994 officieel ingetrokken.)

In het begin van de jaren zeventig begon ook de homorechtenbeweging in Duitsland op te komen. 1972, De mannen met de roze driehoek, de eerste autobiografie van een homoseksuele overlevende van een concentratiekamp, ​​werd gepubliceerd. Het jaar daarop heroverde de eerste Duitse homorechtenorganisatie, Homosexuelle Aktion Westberlin (HAW), de roze driehoek als symbool van bevrijding.

"In de kern vertegenwoordigde de roze driehoek een stuk van onze Duitse geschiedenis dat nog moest worden aangepakt", zei Peter Hedenström, een van de stichtende leden van HAW in 2014.

Daarna begon het op te duiken in andere LGBT-kringen over de hele wereld. In 1986 maakten zes New York City-activisten een poster met de woorden SILENCE = DEATH en een felroze driehoek naar boven gericht, bedoeld om de aandacht te vestigen op de AIDS-crisis die de bevolking van homoseksuele mannen in het hele land decimeerde. De poster werd al snel geadopteerd door de organisatie ACT UP en werd een blijvend symbool van de aids-advocatuurbeweging.

De driehoek blijft een prominente rol spelen in beeldvorming voor verschillende LHBT-organisaties en evenementen. Sinds de jaren negentig worden borden met een roze driehoek omsloten door een groene cirkel gebruikt als een symbool voor "veilige ruimtes" voor queer mensen. Er zijn roze driehoekige gedenktekens in San Francisco en Sydney, ter ere van LGBT-slachtoffers van de Holocaust. In 2018 bracht Nike voor Pride Month een collectie schoenen uit met roze driehoekjes.

Hoewel de roze driehoek is teruggewonnen als een krachtig symbool, is het uiteindelijk een herinnering om het verleden nooit te vergeten - en om de vervolging te herkennen die LGBT-mensen nog steeds over de hele wereld ondergaan.


De roze driehoek: van onderdrukking tot ontginning

D e aids-epidemie en de activistische bewegingen die daaruit voortkwamen, lieten meerdere erfenissen van methoden, ideologieën, symbolen en beelden na. Het meest prominente beeld dat wordt geassocieerd met aids en de strijd van de mensen ertegen is de roze driehoek - een symbool dat is aangenomen door activistische groep ACT UP, met een gecompliceerde geschiedenis en erfenis. Tegenwoordig is de driehoek, hoewel niet het symbool van een gemeenschap die het vroeger was, in veel opzichten belangrijk voor de queergemeenschap.


Wat is de Holocaust?

De educatieve encyclopedie van het Duitse Federale Agentschap voor Burgereducatie (BpB) schrijft over de term Holocaust: "Benaming voor de geplande massale uitroeiing van mensen van het joodse geloof in concentratiekampen tijdens de nationaal-socialistische dictatuur en de Tweede Wereldoorlog." Dit verwijst naar de periode van 1941 tot 1945, dat wil zeggen de nazi-periode in Duitsland, hoewel de genoemde concentratiekampen niet alleen op Duitse bodem stonden, maar ook in door het Duitse leger bezette gebieden in wat nu Polen of Tsjechië is. De massale uitroeiing was gebaseerd op het idee van verschillende menselijke "rassen", waarvan sommige minder waard waren dan andere, waarbij de vertegenwoordigers van de nazi-ideologie zichzelf beschouwden als het "ras van de meesters".


Zwarte driehoeken: Lesbiennes verduisterd

Het feit dat de roze driehoek wordt beschouwd als een symbool van homo's en lesbische bevrijding is verontrustend omdat roze driehoeken uitsluitend werden gedragen door die mannen die de nazi's als homo hadden geïdentificeerd. Lesbiennes die bevrijd waren van de risico's van andere stigma's (bijvoorbeeld joods zijn) bleven vrijgesteld van vervolging. Dit was niet het gevolg van een grotere acceptatie van lesbiennes. Integendeel, liefde tussen vrouwen was zo ondraaglijk dat het lesbische bestaan ​​luidruchtig werd ontkend. Maatregelen om lesbiennes te criminaliseren werden in 1910 overwogen, maar werden stopgezet omdat feministische oppositie politiek effectief bleek. Bijgevolg is paragraaf 175 nooit uitgebreid tot lesbiennes. Homomannen werden en worden opgevat als exclusief synoniem voor ‘homoseksueel’ en als zodanig publiekelijk vervolgd via strafrechtelijke procedures minachting voor lesbiennes, toen en nu, kwam tot uiting door middel van verhulling.

De meest effectieve manier om lesbiennes machteloos te maken, was door hun connectie(s) met andere vrouwen te verbreken. Met de opkomst van het nazisme werden lesbische ontmoetingsplaatsen en privéwoningen overvallen en werd hun zichtbaarheid vertroebeld. Daarna namen de acties tegen lesbiennes af, aangezien bijna alle inspanningen gericht waren op de uitroeiing van het Europese jodendom. Vóór 1939 behoorden lesbiennes tot degenen die als 'asocialen' werden opgesloten, een brede categorie die van toepassing was op alle mensen die de nazi-heerschappij ontweken. Deze gedetineerden werden als sociaal onaangepast beschouwd. Alle asocialen werden geïdentificeerd door zwarte, naar beneden gedraaide driehoeken.

Het is politiek significant dat de asociale categorie niet uitsluitend lesbisch was, maar een diverse groepering was met prostituees, landlopers, moordenaars, dieven en degenen die wetten overtraden die seksuele omgang tussen Ariërs en joden verbieden. Juist omdat de asociale groep zo heterogeen was, waren lesbiennes niet zo gemakkelijk herkenbaar als homomannen wier roze markering uitsluitend hun homoseksualiteit aanduidde. Het universeel maken van de roze driehoek vandaag maakt lesbiennes bijna net zo onzichtbaar als de zwarte driehoeken in het verleden. Als we dit niet beseffen, verdoezelt een aantal vitale aspecten van de fascistische geschiedenis.

Zelfs in het nieuw opgerichte Holocaust Memorial Museum in Washington, DC kan men geen nauwkeurige informatie over lesbiennes vinden. De Encyclopedie van de Holocaust is toegankelijk via het computercentrum van het museum. Zoekopdrachten met het woord 'lesbisch' voeren de vrijgave uit van informatie die uitsluitend gericht is op mannelijke homoseksuelen. De roze driehoek en paragraaf 175 verschijnen op het scherm alsof men zou kunnen aannemen dat zowel de driehoek als de wet zich uitstrekten tot lesbiennes. In een tijd waarin Holocaust-ontkenners gemakkelijk op fouten jagen en ze gebruiken om de geloofwaardigheid van de wetenschap over de Holocaust te vernietigen, moet men buitengewoon voorzichtig zijn met de feiten.

In een poging tot historische nauwkeurigheid dragen sommige lesbiennes zwarte driehoeken. Het is begrijpelijk waarom een ​​lesbienne, die een verlangen naar historische precisie bezit, zichzelf zou willen beschouwen als de afstammeling van vrouwen met een zwarte driehoek, in tegenstelling tot mannen met een roze driehoek. Toch is dit een onbevredigende oplossing omdat de kwestie van historische nauwkeurigheid onlosmakelijk verbonden is met een ethische vraag die te weinig wordt gesteld en onmogelijk definitief te beantwoorden is. Toch is die vraag, simpel gezegd, deze: is het niet onethisch om te suggereren dat een symbool waarvan het gruwelijke gebruik de vernietiging van een groep mensen heeft aangeduid, wordt geclaimd als een symbool van bevrijding? En hoe zou het voor overlevenden zijn om getuige te zijn van wat voor hen zo'n brutaal symbool is? Terwijl jonge homoseksuele mannen en lesbiennes de luxe hebben om het symbool van haat dat de roze en zwarte driehoeken voor velen van ons vertegenwoordigen aan en uit te doen, kunnen degenen die de kampen hebben overleefd de getatoeëerde nummers niet van hun huid wissen. Ze zijn net zo blijvend en pijnlijk als de herinneringen die niet kunnen worden uitgedoofd.


Regenboog

Gilbert Baker ontwierp de regenboogvlag voor de viering van de San Francisco Gay Freedom Day in 1978. Hij ontwierp de vlag als een "symbool van hoop" en bevrijding, en een alternatief voor de symboliek van de roze driehoek. [1] De vlag stelt geen echte regenboog voor. In plaats daarvan worden de kleuren van de regenboog weergegeven als horizontale strepen, met rood aan de bovenkant en violet aan de onderkant. Het vertegenwoordigt de diversiteit van homo's en lesbiennes over de hele wereld. In de originele achtkleurenversie stond roze voor seksualiteit, rood voor leven, oranje voor genezing, geel voor de zon, groen voor natuur, turkoois voor kunst, indigo voor harmonie en violet voor geest. [2] Een kopie van de originele achtkleurenvlag van 20 bij 30 voet werd in 2000 opnieuw gemaakt door Baker en werd geïnstalleerd in het Castro-district in San Francisco. [3] Er bestaan ​​veel variaties op de regenboogvlag, waaronder andere LGBT-symbolen zoals de driehoek of lambda. [4]

Originele acht-strepen versie ontworpen door Gilbert Baker (1978)

Zeven-strepen versie met felroze kleur verwijderd wegens gebrek aan stof (1978-1979)

Zes-strepen versie met turquoise kleur verwijderd en indigo kleur veranderd in koningsblauw (1979-heden)

Aromanticisme

De aromantische trotsvlag bestaat uit vijf horizontale strepen, die van boven naar beneden zijn: groen, lichtgroen, wit, grijs en zwart. In deze volgorde vertegenwoordigen de strepen aromanticisme, het aromantische spectrum, esthetische aantrekkingskracht, grijs-aromantische en demiromantische mensen en het seksualiteitsspectrum. [5]

Aseksualiteit

De aseksuele trotsvlag bestaat uit vier horizontale strepen: zwart, grijs, wit en paars van boven naar beneden. [6] [7] De vlag is gemaakt door Asexual Visibility and Education Network user standup in augustus 2010, als onderdeel van een gemeenschapsinspanning om een ​​vlag te maken en te kiezen. [8] [ onbetrouwbare bron? ] De zwarte streep staat voor aseksualiteit, de grijze streep staat voor grijze aseksuelen en demiseksuelen, de witte streep staat voor bondgenoten en de paarse streep voor gemeenschap. [9] [10]

Berencultuur

Beer is een aanhankelijke homo-jargonterm voor mensen in de berengemeenschappen, een subcultuur in de homogemeenschap en een opkomende subset van de LGBT-gemeenschap met zijn eigen evenementen, codes en een cultuurspecifieke identiteit. Beren hebben meestal harige lichamen en gezichtshaar, sommige zijn zwaargebouwd, sommige projecteren een beeld van mannelijkheid van de arbeidersklasse in hun uiterlijke verzorging en uiterlijk, hoewel geen van deze vereisten of unieke indicatoren zijn. Het berenconcept kan functioneren als een identiteit, een affiliatie en een ideaal om naar te leven. Er is een voortdurende discussie in berengemeenschappen over wat een beer is. Sommigen stellen dat zichzelf identificeren als een beer de enige vereiste is, terwijl anderen beweren dat beren bepaalde fysieke kenmerken moeten hebben, zoals een harige borst en gezicht, een groot lichaam of een bepaalde manier van kleden en gedrag.

Beren zijn bijna altijd homo- of biseksuele mannen transgender mannen die zich aangetrokken voelen tot andere mannen worden steeds vaker opgenomen in berengemeenschappen. [11] De berengemeenschap heeft zich over de hele wereld verspreid, met berenclubs in veel landen. Berenclubs dienen vaak als sociale en seksuele netwerken voor oudere, harigere, soms zwaardere homo- en biseksuele mannen, en leden dragen vaak bij aan hun lokale homogemeenschap door middel van fondsenwerving en andere functies. Bear-evenementen komen vaak voor in zwaar homoseksuele gemeenschappen.

De International Bear Brotherhood Flag werd in 1995 ontworpen door Craig Byrnes. [12]

Biseksualiteit

Geïntroduceerd op 5 december 1998 [13], werd de biseksuele trotsvlag ontworpen door Michael Page om biseksuelen in de LGBT-gemeenschap en de samenleving als geheel te vertegenwoordigen en zichtbaarder te maken. Page koos voor een combinatie van Pantone Matching System (PMS) kleuren magenta (roze), lavendel (paars) en royal (blauw). [13] De afgewerkte rechthoekige vlag bestaat uit een brede roze streep aan de bovenkant, een brede streep in blauw aan de onderkant en een smalle paarse streep in het midden.

Page beschreef de betekenis van de kleuren als: "De roze kleur staat voor seksuele aantrekking tot alleen hetzelfde geslacht (homo en lesbisch), het blauw staat voor seksuele aantrekking tot alleen het andere geslacht (het hetero) en de resulterende overlappende kleur paars staat voor seksuele aantrekking tot beide geslachten (bi)." [13] Hij beschreef ook de betekenis van de vlag in diepere bewoordingen en verklaarde: "De sleutel tot het begrijpen van de symboliek in de Bi Pride-vlag is te weten dat de paarse kleurpixels onmerkbaar overgaan in zowel het roze als het blauw, net als in de 'echte'. wereld' waar bi-mensen onopgemerkt opgaan in zowel de homo-/lesbische als de heterogemeenschap." [13]

Het blauwe en roze overlappende driehoekssymbool vertegenwoordigt biseksualiteit en bi-trots. De oorsprong van het symbool, dat soms schertsend de "bingles" wordt genoemd, is grotendeels onbekend, maar sommige veronderstellingen beschrijven de kleuren als "roze staat voor aantrekking tot vrouwen en de blauwe aantrekkingskracht tot mannen, of roze staat voor homoseksualiteit, de blauwe heteroseksualiteit en de paarse biseksualiteit." [9]

Intersekse

Intersekse mensen zijn mensen die bij de geboorte niet alle biologische kenmerken van man of vrouw vertonen, of een combinatie van kenmerken vertonen. Naar schatting heeft tussen 0,05% en 1,7% van de bevolking intersekse-kenmerken. [14] [15]

De intersex-vlag is in juli 2013 gemaakt door Morgan Carpenter van Intersex Human Rights Australia om een ​​vlag te creëren "die niet is afgeleid, maar toch stevig verankerd is in betekenis". De organisatie omschrijft de cirkel als "ononderbroken en onversierd, symboliseert heelheid en volledigheid, en onze mogelijkheden. We vechten nog steeds voor lichamelijke autonomie en genitale integriteit, en dit symboliseert het recht om te zijn wie en hoe we willen zijn". [16] [17] [18]

Lesbienne

Geen enkel vlagontwerp voor een lesbische trotsvlag is op grote schaal aangenomen. [19] Er zijn echter veel veelgebruikte:

De labrys-vlag werd in 1999 gemaakt door grafisch ontwerper Sean Campbell en in juni 2000 gepubliceerd in de Palm Springs-editie van de Homo- en lesbische tijden Trots kwestie. [10] [19] [20] Het ontwerp omvat een labrys, een soort tweekoppige bijl, gesuperponeerd op de naar beneden wijzende zwarte driehoek, tegen een violette achtergrond. Onder zijn functies werd de labrys geassocieerd als een wapen dat werd gebruikt door de Amazones van de mythologie. [21] [22] In de jaren zeventig werd het door de lesbische feministische gemeenschap aangenomen als een symbool van empowerment. [23] [24] Vrouwen die door het Derde Rijk als asociaal werden beschouwd, waaronder homoseksuele vrouwen, omdat ze niet voldeden aan het nazi-ideaal van een vrouw, werden veroordeeld tot concentratiekampen [25] en droegen een naar beneden wijzend zwart driehoekig insigne om te identificeren hen. [26] Sommige lesbiennes hebben dit symbool teruggewonnen, zoals homomannen de roze driehoek hebben teruggewonnen (veel lesbiennes hebben ook de roze driehoek teruggewonnen, hoewel lesbiennes niet waren opgenomen in paragraaf 175 van het Duitse strafwetboek). [26] De kleur violet werd in verband gebracht met lesbiennes via de poëzie van Sappho. [27]

De "roze" lesbische vlag bestaat uit zes tinten rood en roze met een witte balk in het midden [28] [29] en is afgeleid van de lippenstift lesbische vlag, die een rode kus omvat [29] (die werd geïntroduceerd in de weblog Dit lesbische leven in 2010). [28] De lippenstift lesbische vlag staat voor "homoseksuele vrouwen die een vrouwelijkere geslachtsuitdrukking hebben" [30] en is niet algemeen aanvaard [19] maar de niet-kus "roze" variant trok meer gebruik.

Een nieuwe lesbische vlag, gemodelleerd naar de "roze" vlag met zeven banden, werd in 2018 op Tumblr geïntroduceerd, met kleuren donkeroranje voor "gender non-conformiteit", oranje voor "onafhankelijkheid", lichtoranje voor "gemeenschap", wit voor "uniek relaties met vrouwelijkheid", roze voor "sereniteit en vrede", stoffig roze voor "liefde en seks", en donkerroze voor "vrouwelijkheid". [31] Van de kleuren van 2018 werd al snel een versie met vijf strepen afgeleid. [32] In 2020 ontstond er controverse over wie eigenlijk een oranje-roze lesbische vlag had geïntroduceerd. [33]

Labrys lesbische vlag gemaakt in 1999

Roze lesbische vlag afgeleid van de lesbische vlag van Lipstick uit 2010

Lesbische vlag gemaakt in 2018

Vijf-strepen versie van de vlag van 2018

Niet-binair

De niet-binaire vlag is in 2014 gemaakt door activist Kye Rowan. [34] Elke streepkleur vertegenwoordigt verschillende soorten niet-binaire identiteiten: geel voor mensen die zich buiten het genderbinaire getal identificeren, wit voor niet-binaire mensen met meerdere geslachten, paars voor mensen met een mengsel van zowel mannelijke als vrouwelijke geslachten, en zwart voor agender individuen. [35]

Onder de niet-binaire paraplu bevinden zich al diegenen die zich identificeren met het binaire geslacht. Er zijn veel verschillende identiteiten binnen deze categorie, waaronder androgynie, genderqueerness (waaronder agender, ceteroseksueel, [36] genderfluïdum, intergender), derde geslacht en transgender. [37] [38]

Panseksualiteit

De pansexual pride-vlag werd in oktober 2010 geïntroduceerd in een Tumblr-blog ("Pansexual Pride Flag"). [39] Het heeft drie horizontale balken die roze, geel en blauw zijn. [39] [40] [41] [ onbetrouwbare bron? ] "Het roze staat voor aangetrokken worden tot vrouwen, het blauw voor aangetrokken worden tot mannen, en het geel voor aangetrokken zijn tot alle anderen." [39] zoals niet-binair geslacht, agender, bigender of genderfluid. [41] [9] [42] [43]

Een "P" met de staart omgezet in een pijl met een kruis wordt soms ook gebruikt. Het dateert van vóór de vlag en is nog steeds in gebruik. Het kruis op de staart van de "P" verwijst naar het kruis op het Venus- of vrouwelijk symbool (♀), en de pijl verwijst naar de pijl op het Mars- of mannelijk symbool (♂). [44] [ onbetrouwbare bron? ] Hoewel het technisch gezien geen naam heeft, wordt het soms in de volksmond "het panseksuele symbool" genoemd

Transgender

De Transgender Pride Flag is ontworpen door de transgendervrouw Monica Helms in 1999. [45] Het werd voor het eerst getoond tijdens een parade in Phoenix, Arizona, VS, in 2000. [46] Het werd gevlogen vanaf een grote openbare vlaggenmast in Castro in San Francisco. District begin 19 november 2012, ter herdenking van de Transgender Day of Remembrance. [46] De vlag vertegenwoordigt de transgendergemeenschap en bestaat uit vijf horizontale strepen: twee lichtblauwe, twee roze, met een witte streep in het midden. Helms beschreef de betekenis van de vlag als volgt:

"De strepen aan de boven- en onderkant zijn lichtblauw, de traditionele kleur voor babyjongens. De strepen ernaast zijn roze, de traditionele kleur voor babymeisjes. [46] De witte streep is voor mensen die niet-binair zijn, het gevoel hebben dat ze geen geslacht hebben." [47] [48] Het patroon is zodanig dat het niet uitmaakt hoe je ermee vliegt, het is altijd correct, wat betekent dat we correctheid in ons leven vinden. [46]

Philadelphia werd de eerste provinciale overheid in de VS die de transgender-trotsvlag in 2015 hief. Het werd gehesen in het stadhuis ter ere van Philadelphia's 14e jaarlijkse Trans Health-conferentie, en bleef naast de vlaggen van de VS en de stad Philadelphia gedurende het hele jaar. conferentie. Toenmalig burgemeester Michael Nutter hield een toespraak ter ere van de acceptatie door de transgemeenschap in Philadelphia. [49]

Naast de belangrijkste symbolen van de LGBT-gemeenschap, zijn er andere symbolen gebruikt om de eenheid, trots, gedeelde waarden en loyaliteit van de leden aan elkaar te vertegenwoordigen.

Aas ring

Een zwarte ring (ook bekend als een aasring) die om de middelvinger van de rechterhand wordt gedragen, is een manier waarop aseksuele mensen hun aseksualiteit aangeven. De ring wordt bewust op dezelfde manier gedragen als een trouwring om het huwelijk te symboliseren. Het gebruik van het symbool begon in 2005. [50] [51]

Aaskaarten

Vanwege de fonetische verkorting van aseksueel tot aas, worden aas-speelkaarten soms gebruikt om aseksualiteit weer te geven. De harten aas en schoppen aas worden gebruikt om respectievelijk romantische aseksualiteit en aromantische aseksualiteit te symboliseren. [52] Evenzo wordt de klaveren aas gebruikt om grijze aseksualiteit en grijs-aromantiek te symboliseren, en de ruiten aas wordt gebruikt om demi-romantiek en demisexuelen te symboliseren. [53]

Blauwe Veer

In de Society for Creative Anachronism dragen LHBT-leden vaak een donkerblauwe veer om aan te geven dat ze banden hebben met Clan Blue Feather, een groep SCA-leden die de studie van de LHBT-cultuur en mensen in de middeleeuwen promoot. [54] Vanwege deze verwantschap zijn blauwe veren ook gebruikt bij sommige Renaissance Faires en Pagan-evenementen.

Calamus plant

Volgens sommige interpretaties gebruikte de Amerikaanse dichter Walt Whitman de calamusplant om homo-erotische liefde te vertegenwoordigen. [55]

Dubbel geslacht

In elkaar grijpende geslachtssymbolen. Elk geslachtssymbool is afgeleid van het astronomische symbool voor de planeet Venus en Mars. In de moderne wetenschap wordt het enkelvoud voor Venus gebruikt om het vrouwelijke geslacht te vertegenwoordigen, en het enkelvoud voor Mars wordt gebruikt om het mannelijke geslacht te vertegenwoordigen. [56] Twee in elkaar grijpende vrouwelijke symbolen (⚢) vertegenwoordigen een lesbienne of de lesbische gemeenschap, en twee in elkaar grijpende mannelijke symbolen (⚣) een homoseksuele man of de homomannengemeenschap. [23] [57]

De symbolen verschenen voor het eerst in de jaren zeventig. [57]

Vrijheid ringen

Freedom-ringen, ontworpen door David Spada, zijn zes aluminium ringen, elk in een van de kleuren van de regenboogvlag. Ze werden uitgebracht in 1991. Deze ringen symboliseren geluk en diversiteit en worden alleen gedragen of als onderdeel van kettingen, armbanden en sleutelhangers. [58]

Ze worden soms aangeduid als "Fruit Loops". [59]

Zakdoekcode

In sommige homokringen in New York City van het begin van de 20e eeuw droegen homoseksuele mannen een rode stropdas of vlinderdas als een subtiel signaal. [60] In de jaren zeventig kwam de zakdoekcode (of zakdoek) naar voren in de vorm van bandana's, gedragen in achterzakken, in kleuren die seksuele interesses, fetisjen signaleerden en of de drager een "top" of "bottom" was. [61] [62]

High five

Er zijn veel verhalen over de oorsprong van de high five [63], maar de twee meest gedocumenteerde kandidaten zijn Dusty Baker en Glenn Burke van het professionele honkbalteam van Los Angeles Dodgers op 2 oktober 1977, en Wiley Brown en Derek Smith van de Louisville Cardinals mannen's basketbalteam tijdens het seizoen 1978-1979. [64] [65] Hoe dan ook, nadat hij met honkbal was gestopt, gebruikte Burke, die een van de eerste openlijk homoseksuele professionele atleten was, de high five met andere homoseksuele inwoners van het Castro-district van San Francisco, waar het voor velen een symbool van gay pride en identificatie. [64]

Lambda

In 1970 selecteerde grafisch ontwerper Tom Doerr de Griekse letter lambda in kleine letters als het symbool van de New Yorkse afdeling van de Gay Activists Alliance. [66] [67] In de literatuur van de alliantie staat dat Doerr het symbool specifiek koos vanwege zijn denotatieve betekenis in de context van scheikunde en natuurkunde: "een volledige uitwisseling van energie - dat moment of tijdspanne getuigt van absolute activiteit". [66]

De lambda werd geassocieerd met Gay Liberation [68] [69] en in december 1974 werd het officieel uitgeroepen tot het internationale symbool voor homo- en lesbische rechten door het International Gay Rights Congress in Edinburgh, Schotland. [70] De homorechtenorganisatie Lambda Legal en de Amerikaanse Lambda Literary Foundation ontlenen hun naam aan dit symbool.

Lavendel neushoorn

Daniel Thaxton en Bernie Toale creëerden een lavendelkleurige neushoornsymbool voor een openbare advertentiecampagne om de zichtbaarheid van homo's in Boston te vergroten, geholpen door Gay Media Action-Advertising Toale zei dat ze een neushoorn kozen omdat "het een veel verguisd en verkeerd begrepen dier is" en dat het was lavendel omdat dat een mix is ​​van roze en blauw, waardoor het een symbolische versmelting is van het vrouwelijke en mannelijke. In mei 1974 zei Metro Transit Advertising echter dat zijn advocaten "niet konden bepalen of het openbare diensttarief in aanmerking kwam" voor de lavendel-neushoorn-advertenties, waardoor de kosten van de advertentiecampagne verdrievoudigden. Gay Media Action betwistte dit, maar was niet succesvol. Het lavendel-neushoornsymbool was later in 1974 te zien op borden, spelden en t-shirts tijdens de Boston Pride Parade, en een levensgrote lavendelkleurige neushoorn van papier-maché maakte deel uit van de parade. Er werd geld ingezameld voor de advertenties en ze begonnen op 3 december 1974 te lopen op de Green Line van de Massachusetts Bay Transportation Authority en liepen daar tot februari 1975. De lavendelkleurige neushoorn bleef een symbool van de homogemeenschap en verscheen op de Boston Pride 1976 Parade en op een vlag die in 1987 in het stadhuis van Boston werd gehesen. [71]

Paarse hand

Op 31 oktober 1969 hielden zestig leden van het Gay Liberation Front, het Committee for Homosexual Freedom (CHF) en de Gay Guerilla Theatre-groep een protest buiten de kantoren van de San Francisco Examinator als reactie op een reeks nieuwsartikelen waarin mensen in de homobars en -clubs van San Francisco worden gekleineerd. [72] [73] [74] [75] Het vreedzame protest tegen de Examinator werd tumultueus en werd later "Friday of the Purple Hand" en "Bloody Friday of the Purple Hand" genoemd. [75] [76] [77] [78] [79] [80] Examinator werknemers "gooiden een vat drukinkt op de menigte vanaf het dak van het krantengebouw", aldus glbtq.com. [81] Sommige rapporten stellen dat het een vat inkt was dat vanaf het dak van het gebouw werd gegoten. [82] De demonstranten "gebruikten de inkt om slogans op de muren van het gebouw te krabbelen" en sloegen paarse handafdrukken "in het centrum [San Francisco]", wat volgens de Bay Area Reporter. [75] [77] [80] Volgens Larry LittleJohn, toenmalig voorzitter van de Society for Individual Rights: "Op dat moment arriveerde het tactische team - niet om de werknemers te pakken die de inkt hadden gedumpt, maar om de demonstranten te arresteren. Iemand zou gewond zijn geraakt als die inkt in hun ogen was gekomen, maar de politie sloeg mensen tegen de grond." [75] De verslagen van politiegeweld omvatten onder meer dat vrouwen op de grond worden gegooid en dat de tanden van demonstranten worden uitgeslagen. [75] [83] Geïnspireerd door Black Hand-afpersingsmethoden van Camorra-gangsters en de maffia, [84] probeerden enkele homoseksuele en lesbische activisten een "paarse hand" in te stellen als waarschuwing om anti-homo-aanvallen te stoppen, maar met weinig succes. [ citaat nodig ] In Turkije draagt ​​de LGBT-rechtenorganisatie MorEl Eskişehir LGBTT Oluşumu (Purple Hand Eskişehir LGBT Formation), ook de naam van dit symbool. [85]

Transgender

Een symbool van de vrouwelijke (♀), mannelijke (♂) en Genderqueer (⚨) symbolen gecombineerd rond een cirkel (⚧) wordt gebruikt om transgenders te vertegenwoordigen. [86] [87]

Eenhoorns

Eenhoorns zijn een symbool geworden van de LGBT-cultuur omdat eerdere associaties tussen het dier en de regenbogen werden uitgebreid tot de regenboogvlag die in 1978 door Gilbert Baker werd gemaakt. [88]

Taal van bloemen

Groene anjer

In het 19e-eeuwse Engeland duidde groen op homoseksuele voorkeuren, zoals gepopulariseerd door homoauteur Oscar Wilde, die er vaak een op zijn revers droeg. [89] [90]

Viooltjes

Viooltjes en hun kleur werden een speciale code die werd gebruikt door lesbiennes en biseksuele vrouwen. [91] [92] [93] De symboliek van de bloem komt voort uit verschillende fragmenten van gedichten van Sappho waarin ze een minnaar beschrijft die guirlandes of een kroon met viooltjes draagt. [94] [95] In 1926, het toneelstuk La Prisonnière door Édouard Bourdet gebruikte een boeket viooltjes om lesbische liefde aan te duiden. [96] Toen het stuk aan censuur werd onderworpen, droegen veel Parijse lesbiennes viooltjes om solidariteit met het lesbische onderwerp te tonen. [97]

Een van de oudste van deze symbolen is de naar beneden wijzende roze driehoek die mannelijke homoseksuelen in nazi-concentratiekampen op hun kleding moesten dragen. Het insigne is een van de verschillende insignes die geïnterneerden droegen om aan te geven wat voor soort gevangenen ze waren. [98] Veel van de naar schatting 5.000-15.000 homoseksuele mannen en lesbiennes die in concentratiekampen gevangen zaten, stierven tijdens de Holocaust. [99] De roze driehoek werd later teruggewonnen door homomannen, evenals door sommige lesbiennes, in verschillende politieke bewegingen als een symbool van persoonlijke trots en herinnering. [100] [26] AIDS Coalition to Unleash Power (ACT-UP) nam de naar beneden wijzende roze driehoek aan om de 'actieve strijd' tegen hiv/aids te symboliseren, in plaats van een passieve berusting in het lot. [101]

De roze driehoek werd uitsluitend gebruikt door mannelijke gevangenen, aangezien lesbiennes niet waren opgenomen in paragraaf 175, een statuut dat homoseksuele handelingen tussen mannen een misdaad maakte. Het United States Holocaust Memorial Museum (USHMM) stelt dat dit kwam omdat vrouwen werden gezien als ondergeschikt aan mannen, en de nazi-staat vond homoseksuele vrouwen niet dezelfde bedreiging voor mannelijkheid als homoseksuele mannen. Volgens USHMM werden veel vrouwen gearresteerd en gevangengezet wegens 'asociaal' gedrag, een classificatie die werd toegepast op degenen die niet voldeden aan het nazi-ideaal van de rol van een vrouw: koken, schoonmaken, keukenwerk, opvoeding van kinderen en passiviteit. Asociale vrouwen werden getagd met een naar beneden wijzende zwarte driehoek. [25] Veel lesbiennes hebben dit symbool voor zichzelf teruggewonnen, zoals homomannen de roze driehoek hebben teruggewonnen. [26]

Roze Driehoek Zwarte Driehoek Roze en gele driehoeken
De naar beneden wijzende roze driehoek werd gebruikt om homoseksuele mannen in de concentratiekampen te identificeren. De naar beneden wijzende zwarte driehoek die wordt gebruikt om individuen te markeren die als "asociaal" worden beschouwd. De categorie omvatte homoseksuele vrouwen, non-conformisten, sekswerkers, nomaden, Roma en anderen. De naar beneden wijzende roze driehoek die een gele driehoek overlapt, werd gebruikt om mannelijke homoseksuele gevangenen te onderscheiden die joods waren.

Deze LGBT-vlaggen vertegenwoordigen de LGBT-beweging als geheel met seksuele geaardheden, genderidentiteiten, subculturen en regionale doeleinden.


Pride Flags 101: alles wat u ooit wilde weten over homo-, trans- en andere trotsvlaggen

Het lijkt alsof er elk jaar meer gestreepte vlaggen zijn dan ooit tevoren om elke groep te vertegenwoordigen die Pride viert. Net als de veelkleurige vlaggen die in de zakdoekcode worden gebruikt, kan het soms moeilijk zijn om te onthouden welke vlag voor welke subcultuur staat, van gigantische stoffen vlaggen die zich uitstrekken over meerdere stadsblokken tot kleine emoji-symbolen met trotsvlaggen op Twitter.

En wat meer is, Pride-vlaggen zijn in een staat van constante evolutie. In de afgelopen jaren is de traditionele horizontale regenbooggestreepte vlag verdrongen door de 'Progress Pride Flag', die meer inclusieve kleuren toevoegt om groepen te erkennen die historisch zijn weggelaten uit Pride-evenementen.

Dus waar komen al die Pride-vlaggen vandaan, waarom hebben we ze nodig en wat betekenen ze? De antwoorden op de eerste twee vragen zijn eenvoudig: ze kwamen voort uit de behoefte om de aanwezigheid van LHBTQ+-mensen en hun gemeenschap te bevestigen in een tijd waarin ze door de reguliere cultuur over het hoofd werden gezien. Door het tonen van een vlag konden activisten van de afgelopen decennia de aandacht vestigen op hun bestaan, elkaar vinden, een duwtje in de rug voor meer inclusie.

Maar het analyseren van de betekenis van elke vlag is iets ingewikkelder. Laten we het allemaal opsplitsen.

Voordat de regenbooggestreepte Pride-vlag werd gemaakt, had de LGBTQ+-gemeenschap de neiging om de roze driehoek als symbool te gebruiken, afgeleid van het insigne dat homogevangenen in nazi-concentratiekampen moesten dragen. During World War II, Nazis forced gay men in camps to wear a downward-pointing triangle, with around 100,000 estimated to have been held prisoner and 65,000 thought to have been killed. The pink triangle was most famously adopted by the HIV advocacy group ACT UP.

There was also some use of the Greek symbol lambda, green carnations, blue feathers, ace playing cards, and a purple hand print. Lambda represents energy and balance, and was primarily used by the Gay Activists Alliance in the 1970s. Green carnations first appeared when Oscar Wilde adopted them for his entourage in the late 1800s.

The purple hand can be traced back to a protest in 1969: After the San Francisco Examiner printed a homophobic report on gay bars, locals protested outside the paper’s offices. Employees dumped ink onto the protestors, who then used the ink to slap hand-prints along the building to show that they had been there.

None of those symbols was particularly widespread in modern times, however.

The history of the Pride flag can be traced back to Harvey Milk, the famous San Francisco city Supervisor, and his friend Gilbert Baker in the 1970s. Baker had served in the Army, and moved to San Francisco following his honorable discharge. There, he befriended Milk, who challenged him to create a symbol for what was then more commonly called the gay community. Baker and a friend named Lynn Segerblom, also known as Faerie Argyle Rainbow, developed a rainbow version that had eight colors, with a hot pink stripe later removed because it was difficult to dye.

Though it was often called the “Gay Pride Flag” at first, it’s now come to represent a much broader community than just gay men. Today, Pride is much more inclusive of lesbians, bisexual people, and people who are trans or poly or asexual or queer. “Gay” as a catch-all term for anything gender-nonconforming is a fast-vanishing vestige of patriarchy.

Over the years, the rainbow-striped Pride flag came to be thought of as the sole icon of Pride. But over the years, groups within the queer community felt the need to assert their presence as well. Lesbian, bisexual, transgender, and even leather groups created symbols for their communities, and over time came into more widespread use.


What does the pink triangle mean today?


A group of university students marching in the Pride parade. Photo by Stacie DaPonte licensed CC BY-SA 2.0

A pink triangle today is a symbol for pride (loving yourself), protest (fighting for what you believe in) and gemeenschap (friends and family) &mdash more specifically, the gay community. So, it means a whole lot!


Happy family celebrates pride. Photo by Bob Jagendorf licensed CC BY-NC 2.0


Inhoud

The first legal step historically towards the eventual persecution of homosexuals under the Nazi regime in Germany was Paragraph 175 of the new penal code that was passed after unification of the German states into the German Empire in 1871. Paragraph 175 read: "An unnatural sex act committed between persons of male sex or by humans with animals is punishable by imprisonment the loss of civil rights might also be imposed." The law was interpreted differently across the nation until the ruling of a court case on April 23, 1880. The Reichsgericht (Imperial Court of Justice) ruled that a criminal homosexual act had to involve either anal, oral, or intercrural sex between two men. Anything less than that was deemed harmless play. [3] The German police forces (until 1936 all policing was the responsibility of the Länder governments) found this new interpretation of Paragraph 175 extremely difficult to prove in court since it was hard to find witnesses to these acts. The enforcement of Paragraph 175 varied at times, with for instance a major and unprecedented crackdown on homosexuals being launched after the Eulenburg-Harden affair of 1906-09 led to a homophobic moral panic in Germany. [4] Enforcement also varied from land- tot land- with Prussia under the leadership of the Social Democrat Otto Braun refusing to enforce Paragraph 175 from 1918 to 1932. As convictions often had to prove homosexual conduct that occurred in private, the interpretation of Paragraph 175 only resulted in approximately 500 convictions per annum. However, homosexuals often faced other forms of marginalization from chanteure, or blackmailers, through informal prosecution. [5]

After the Night of the Long Knives, the Rijk Justice Minister Franz Gürtner (who was not a Nazi at the time) amended Paragraph 175 due to what his government saw as loopholes in the law. The 1935 version of Paragraph 175 also declared any "expression" of homosexuality was now a criminal act. The most significant change to the law was the change from "An unnatural sex act committed between persons of male sex" to "A male who commits a sex offense with another male." This expanded the reach of the law to persecute gay men. Kissing, mutual masturbation and love-letters between men served as a legitimate reason for the police to make an arrest. The law never states what a sex offence actually is, leaving it open to subjective interpretation. Men who practised what was known to be harmless amusement with other men were now subject to arrest under the law. [6] Additionally, in 1935 Paragraph 175 was altered with Paragraph 175a which expanded the criminal offenses relating to homosexuality. This expanded homosexual conduct to include criminal indecency which encompassed any actions that went against "public morality" or "aroused sexual desires in oneself or strangers." [7] As a result, someone could be prosecuted under 175a for looking at a man in an "enticing way". [5]

Under the Nazi's new Paragraph 175, 230 men were arrested in Luebeck in January 1937. [8] Noted German Friedrich-Paul von Groszheim was among those arrested. He served ten months in prison, then was rearrested in 1938 and released upon the condition that he be castrated. During his imprisonment von Groszheim, like many other gay men, was subject to torture and abuse as he stated that he was "beat[en] to a pulp" as his "whole back (was) bloody." Prisoners were "beaten until [they] finally named names." [9] Groszheim's badge in prison was labeled with the letter A which stood for Arschficker ("arse-fucker").

Pre-War Edit

Prussia, the largest and most populous of the Länder, did not enforce Paragraph 175 under the leadership of the Social Democratic Otto Braun from 1918 to 1932, which had the effect of making Prussia into a haven for homosexuals all across Germany. In the 1920s, gay culture had flourished in Prussia, especially Berlin, which was known as the "homosexual capital of Europe", and many homosexuals had come out of the closet. [10] Germany under the Weimar Republic was characterized by a sort of cultural war between the traditional culture and the avant-garde Weimar culture, and the tolerance shown to homosexuals in Prussia was often used by traditionalists as an example of the "depravity" and "un-German" nature of Weimar culture. [10] Despite societal marginalization, a lively homosexual counterculture in Germany gradually developed throughout the late 19th and early 20th centuries. In Berlin alone there were over forty gay clubs and meeting places, staffed by homosexuals, that served as popular pubs for the gay community, including more famous spots like 'Queer's Way' in Tiergarten. [11] Private baths and other places were used as fronts for homosexuals to gather and socialize. There was a vibrant social scene that grew along with the nightlife, including developments like the foundation of Der Eigene, the first gay magazine in the world. [12]

Stories by Christopher Isherwood about the gay community's cabaret shows eventually served as the inspiration for the 1972 Hollywood film Cabaret. [13] Some of these clubs were quite popular, such as El Dorado, to the point that they were even frequented by tourists. Other clubs catered to different classes within the gay community. [13] As some venues catered for the upper income strata of gay Germans, other bars like the Mother Cat (Zur Katzenmutter) catered for soldiers. [13] While the majority of nightlife provided for gay and bisexual men, clubs like the Dorian Gray also had nights for lesbians. [13]

The tolerance towards homosexuals in Prussia had ended after Chancellor Franz von Papen had deposed Braun in 1932, and starting in 1933, gay culture in Germany "went completely underground". [10] On 30 January 1933, President Paul von Hindenburg appointed Adolf Hitler Chancellor with Papen as the Rijk Commissioner of Prussia.

The aim of the National Socialist regime was the creation of the idealised Volksgemeinschaft ("people's community") that would unite the German people into one, and which required the removal of all who either would not join the Volksgemeinschaft or those who were deemed as racially "unfit" to join the Volksgemeinschaft. The German historian Detlev Peukert wrote that Nazi thinking about the Volksgemeinschaft was "Its basis was the racialist elimination of all elements that deviated from the norm: refractory youth, idlers, the asocial, prostitutes, homosexuals, people who were incompetent or failures at work, the disabled. National Socialist eugenics. laid down criteria of assessment that were applicable to the population at whole". [14]

Crackdown on homosexuals Edit

In late February 1933, as the moderating influence of Ernst Röhm, the most prominent gay Nazi official, weakened, the Nazi Party launched its purge of homosexual (gay, lesbian, and bisexual then known as homophile) clubs in Berlin, outlawed sex publications, and banned organized gay groups. As a consequence, many fled Germany (e.g., Erika Mann, Richard Plant). Röhm himself was gay, but he subscribed to an ultra-macho "hard" image and despised the "soft" homosexuals. Parties opposing Hitler even used Röhm, who was known to visit many of Berlin's gay clubs and parlors and was a member of the League of Human Rights, to attack Hitler by discussing "Hitler's queer friend Röhm". [15] A climate of fear took hold over the homosexual community, with – for example – many lesbians marrying to avoid being sent to the concentration camps that had first appeared in March 1933. Within just weeks of Hitler's appointment as chancellor on January 30, 1933, the subsequent raids and crackdown throughout the year marked a stark turning point in the Nazi persecution of homosexuals. In February Nazi storm troopers began to shut down bars and ban the sale of publications featuring sexual content. [16] As a result, the gay community withdrew from the clubs and groups that had dominated the homosexual community in Germany, thereby putting a rapid end to the vibrant gay communities at the time. The personal testimony of an anonymous subject described the change in political climate as a "thunderbolt", while many of his Jewish and homosexual friends started to disappear as they were presumably detained. [17] The Prussian police launched a series of raids to shut down gay bars and Paragraph 175 was enforced with a new degree of strictness and vigor. [10] One homosexual man recounts regularly being summoned to the Gestapo office for interrogation for a period of weeks following the arrest of an earlier romantic partner. He, like many homosexuals at the time, had to break off all relations with all his friends in the homosexual community as he commented that "we lived like animals in a wild game park. always sensing the hunters." Arrested homosexuals were used to generate lists of other members in the gay community, leading towards a societal purge of the homosexual community. [11] Gay men who did not successfully emigrate to safety attempted to conceal their gay identities, with some engaging in heterosexual relationships and marriages with women. [18]

In March 1933, Kurt Hiller, the main organizer of Magnus Hirschfeld's Institute of Sex Research, was sent to a concentration camp. On May 6, 1933, Nazi Youth of the Deutsche Studentenschaft made an organized attack on the Institute of Sex Research. A few days later on May 10, the Institute's library and archives were publicly hauled out and burned in the streets of the Opernplatz. Around 20,000 books and journals, and 5,000 images, were destroyed. Also seized were the Institute's extensive lists of names and addresses of homosexuals. [19] In the midst of the burning, Joseph Goebbels gave a political speech to a crowd of around 40,000 people.

Hitler initially protected Röhm from other elements of the Nazi Party which held his homosexuality to be a violation of the party's strong anti-gay policy. However, Hitler later changed course when he perceived Röhm to be a potential threat to his power. During the Night of the Long Knives in 1934, a purge of those whom Hitler deemed threats to his power, he had Röhm murdered and used Röhm's homosexuality as a justification to suppress outrage within the ranks of the SA. After solidifying his power, Hitler would include gay men among those sent to concentration camps during the Holocaust.

Heinrich Himmler had initially been a supporter of Röhm, arguing that the charges of homosexuality against him were manufactured by Jews. But after the purge, Hitler elevated Himmler's status and he became very active in the suppression of homosexuality. He exclaimed: "We must exterminate these people root and branch. the homosexual must be eliminated." [20]

Shortly after the purge in 1934, a special division of the Gestapo was instituted to compile lists of gay individuals. In 1936, Himmler created the Reichszentrale zur Bekämpfung der Homosexualität und Abtreibung (Reich Central Office for the Combating of Homosexuality and Abortion).

Nazi Germany thought of German gay men as against the plan of creating a "master race" and sought to force them into sexual and social conformity. Gay men who would not change or feign a change in their sexual orientation were sent to concentration camps under the "Extermination Through Work" campaign. [21]

More than one million gay Germans were targeted, of whom at least 100,000 were arrested and 50,000 were serving prison terms as "convicted homosexuals". [22] Hundreds of European gay men living under Nazi occupation were castrated under court order. [23]

Some persecuted under these laws would not have identified themselves as gay. Such "anti-homosexual" laws were widespread throughout the western world until the 1960s and 1970s, so many gay men did not feel safe to come forward with their stories until the 1970s when many so-called "sodomy laws" were repealed. [ citaat nodig ]

For a variety of reasons, lesbians were not widely persecuted in the Nazi period. [24] However, there are a number of recorded cases of lesbians imprisoned in concentration camps. [25] Henny Schermann was a shop assistant from Frankfurt, who was arrested in 1940 at a lesbian bar and murdered at Bernburg Euthanasia Centre in 1942 one doctor at Ravensbrück described her as a "licentious lesbian" on the back of her identity photograph. [26] [27]

According to Geoffrey J. Giles, the SS and its leader Heinrich Himmler were particularly concerned about homosexuality. More than any other Nazi leader, Himmler's writing and speeches denounced homosexuality. However, despite consistently condemning homosexuals and homosexual activity, Himmler was less consistent in his punishment of homosexuals. Geoffrey Giles examined the trials of several SS members on charges of homosexuality in his article "The Denial of Homosexuality: Same-Sex Incidents in Himmler's SS" and found that on a case by case basis, the outcomes of these trials vary widely. Judges could be swayed by evidence demonstrating the accused's "aryan-ness" or "manliness", on accounts of whether the accused was racially pure or if he had fathered children. Reasons for Himmler's leniency in some cases may derive from the difficulty in defining homosexuality, particularly in a society that glorified the masculine ideal and brotherhood. [28]

On February 18, 1937, Himmler gave his most detailed speech on homosexuality in Bad Tölz. [29] Himmler believed that there existed two homosexual organizations in Germany that fostered the existence of gay culture. Himmler estimated the number of homosexuals from one to two million people, or 7 to 10% of men in Germany, declaring that "If this remains the case, it means that our nation will be destroyed by this plague." Adding the number of homosexuals to the number of men that died in the previous war, Himmler estimated that this would equal four million men. If these four million men are no longer capable of having sex with a female, then this "upsets the balance of the sexes in Germany and is leading to catastrophe." Germany was having population issues with the number of killed men during the First World War. Himmler believed "A people of good race which has too few children has a sure ticket for the grave, for insignificance in fifty to one hundred years, for burial in two hundred and fifty years." [30]

While not all homosexual men in Germany were sent to concentration camps, for those who were, the experience was particularly brutal and often fatal. [31] Homosexuals were considered to be the lowest of the low in the concentration camp hierarchy. [32] Estimates vary widely as to the number of gay men imprisoned in concentration camps during the Holocaust, ranging from 5,000 to 15,000, many of whom died. [22] In addition, records as to the specific reasons for internment are non-existent in many areas, making it hard to put an exact number on exactly how many gay men perished in death camps. Homosexuals were often classified as "asocials" when sent to the concentration camps, which makes estimating the number of homosexuals in the concentration camps difficult. [33] "Asocials" were a very broad legal category in Nazi Germany consisting of people who were "work shy" (i.e. lazy), drug addicts, homeless people, alcoholics, petty criminals, and people who were merely eccentric or non-conformist, and the authorities often classified homosexuals as "asocials" as a way of showing the "deviant" nature of "asocials" in general.

Peukert wrote the way in the authorities linked homosexuality to "asociability" showed that the campaign against homosexuals cannot be considered in isolation, and should be viewed as part of the wider project to "cleanse" the Volksgemeinschaft (people's community) of all genetically "unfit" elements. [34] Paragraph 175 only covered male homosexuality, so lesbians who were sent to the concentration camps were always classified as "asocials", and as such lesbian inmates wore the black triangle given to "asocials" instead of the pink triangles given to male homosexuals. [35]

Torture and camp treatment Edit

Gay men suffered unusually cruel treatment in the concentration camps, facing tortures ranging from rape to having their testicles boiled off by water. [36] Survivor Pierre Seel said "The Nazis stuck 25 centimeters of wood up my ass". They faced persecution not only from German soldiers, but prisoners as well, and many gay men were beaten to death. Additionally, gay men in forced labor camps routinely received more gruelling and dangerous work assignments than other non-Jewish inmates, under the policy of "Extermination Through Work". For example, they were assigned the most dangerous tasks at the Dora-Mittelbau underground rocket factory and the stone quarries at Flossenbürg and Buchenwald. [22] SS soldiers also were known to use gay men for target practice, aiming their weapons at the pink triangles their human targets were forced to wear, in camps such as the Sachsenhausen concentration camp. [37] Homosexuals were indiscriminately killed while they were creating artificial mound targets with earth and clay on the shooting range as guards often targeted homosexuals instead of the shooting range targets themselves. [38] It is noted that homosexuals in the Nazi regime were targeted "in a manner without parallel in any civilized state in the world." [5]

The harsh treatment can be attributed to the view of the SS guards toward gay men, as well as to the homophobic attitudes present in German society at large. It was believed that harsh manual labour could make gay men become straight. [39] Additionally, homosexuals in concentration camps lacked the ability to practice group solidarity, which aided the morale of other persecuted groups, such as political prisoners. Peukert wrote that the campaign to crush homosexuality, together with the campaign against the "asocials", was approved of by "wide sections of the population, including many who criticized the detention and torture of political opponents of the regime". [40] The marginalization of gay men in Germany was reflected in the camps. Many died from beatings, some of them inflicted by other prisoners. Experiences such as these can account for the high death rate of gay men in the camps as compared to the other "asocial" groups. A study by Rüdiger Lautmann found that 60% of gay men in concentration camps died, as compared to 41% for political prisoners and 35% for Jehovah's Witnesses. The study also shows that survival rates for gay men were slightly higher for internees from the middle and upper classes and for married bisexual men and those with children. [41]

Nazi experiments Edit

The Nazi policies on homosexuals were largely driven by Himmler's disdain for homosexuality, which he believed was a menace to the German national reproductive capacities. [42] He also loathed the unmasculine and oppositional traits of homosexuals so that he sought its cure through initiatives that started in 1937 after Himmler's speech to the Reich Committee for Population and Racial Policy. [42] His rationale was that human experimentation was permissible if it was for the benefit of the state. [43]

Dachau [44] and Buchenwald [32] were the principal centers of human experimentation on homosexuals by Nazi doctors, who sought to find a "medical cure" for homosexuality, among other endeavors. At Buchenwald, Danish doctor Carl Værnet conducted hormonal experiments on gay men on the personal authority of Himmler. [45] He was awarded 1,500 German marks monthly from the SS funds to test his "cure", which involved incisions in the subject's groin where an artificial male sexual gland was implanted. [42] This was a metal tube that released testosterone over a prolonged period, as the doctor believed that a lack of testosterone was the cause of homosexuality. Although some of the men claimed to have become heterosexual, the results are largely unreliable as many are assumed to have stated they were "cured" in order to be released from the camp. Those who did not show improvement were determined to be "chronic" or "incurable" homosexuals. [46] [47] At least seventeen prisoners were used for Værnet's research, which also involved criminal and heterosexual participants. [42] Twelve gay men were subjected to the hormonal experiment and two of these men died due to infections. [45]

The Third Reich forced Jewish women and lesbians to perform sex acts with men at German camp brothels in World War II. Heinrich Himmler ordered that pink triangles be forced to perform sex acts on female sex slaves. This proved to be psychologically damaging to both parties. [48] Homosexuals were ordered to perform these acts once a week as conversion therapy. [49] The therapy also included humiliation through beatings and ridicule as well as the policy of segregating homosexuals from other prisoners, which was also implemented out of the belief that homosexuality can be spread to other inmates and guards. [22]

Other experiments included attempts to create immunization from typhus fever, [32] led by Erwin Ding-Schuler, [50] and castration. [51] The typhus experiments resulted with inoculations that made the Matelska strain of typhus rickettsia avirulent to patients. [52] One of these experiments was halted when it was determined that lice was a threat to the camp's health. [42] Another experiment that used homosexuals involved placing the subjects under sun lamps that were so hot they burned the skin. A homosexual victim was said to have been repeatedly cooled to unconsciousness, then revived with lamps until he was pouring sweat. [53]

Although there are no exact statistics regarding these experiments, it is recognized that they have caused illness, mutilation, and deaths [54] while yielding no scientific knowledge. [22]

Homosexual concentration camp prisoners were not acknowledged as victims of Nazi persecution in either post-war German state. Additionally, neither state contained a record of homosexual victims of the Holocaust. [5] Reparations and state pensions available to other groups were refused to gay men, who were still classified as criminals the 1935 version of Paragraph 175 remained in force in West Germany until 1969, when the Bondsdag voted to return to the pre-1935 version. [55] The German historian Detlev Peukert wrote that "no homosexuals obtained reparations after 1945" and only a brave "few" even tried, because the 1935 version of Paragraph 175 stayed in effect until 1969, noting that despite the way that homosexual survivors had suffered "profound damage to their lives", they remained outcasts in post-war Germany. [56]

Peukert used the fact that the Nazi version of Paragraph 175 stayed on the statute books until 1969 because it was a "healthy law" (as Chancellor Adenauer called it in 1962), and the complete refusal of the German state to pay compensation to gay survivors, to argue that Nazi Germany was not some "freakish aberration" from the norms of the West, and the Nazi campaign against homosexuals should be considered as part of a broader homophobic campaign throughout the world. [56] In 1960, Hans Zauner, the mayor of Dachau, told a British journalist, Llew Gardner, writing for The Sunday Express that the Nazi campaign against homosexuals and "asocials" was justified, saying: "You must remember that many criminals and homosexuals were in Dachau. Do you want a memorial for such people?". [57] On 12 May 1969, when Der Spiegel, Germany's most popular magazine, ran an editorial saying it was "scandalous" that the 1935 version of Paragraph 175 was still in effect, and called for the repeal of Paragraph 175 completely, it attracted much controversy. [58] In 1981, it was discovered that many West German police forces still kept lists of known homosexuals, included, significantly under the category of "asocials". [59] Paragraph 175 was not repealed until 1994, although both East and West Germany liberalized their laws against adult homosexuality in the late 1960s. However, in East Germany the Nazi changes to the law were partially repealed in 1950, while homosexual acts between adults were legalized in 1968. [5]

Holocaust survivors who were homosexual could be re-imprisoned for "repeat offences", and were kept on the modern lists of "sex offenders". Under the Allied Military Government of Germany, some homosexuals were forced to serve out their terms of imprisonment, regardless of the time spent in concentration camps. [60]

The Nazis' anti-gay policies and their destruction of the early gay rights movement were generally not considered suitable subject matter for Holocaust historians and educators. It was not until the 1970s and 1980s that there was some mainstream exploration of the theme, with Holocaust survivors writing their memoirs, plays such as Bent, and more historical research and documentaries being published about the Nazis' homophobia and their destruction of the German gay-rights movement.

Holocaust memorials Edit

Since the 1980s, some European and international cities have erected memorials to remember the thousands of homosexual people who were murdered and persecuted during the Holocaust. Major memorials can be found in Berlin, Amsterdam (Netherlands), Montevideo (Uruguay), Tel Aviv (Israel) and Sydney (Australia). [61] In 2002, the German government issued an official apology to the gay community. Following this apology, Berlin's memorial was created several years later. Berlin's Memorial to Homosexuals Persecuted Under Nazism is located in the Tiergarten Park, which contained the location of the popular 'Queer's Way' for the early 20th century gay community. The memorial was approved by the Budenstag on December 12, 2003, opened to the public on May 27, 2008, and subsequently vandalized numerous times in the years following its opening. [62] The memorial was vandalized again in the autumn of August 2019, when vandals painted over a window in the monument that allowed visitors to see a picture of a gay couple kissing. [63]

In 2001, Pink Triangle Park was dedicated it is the first permanent, free-standing memorial in America dedicated to the persecuted homosexuals in Nazi Germany during the Holocaust. [64] [65] [66] Starting in 2003, the United States Holocaust Memorial Museum has displayed its traveling 30-panel exhibition dedicated to homosexual victims of the Holocaust across the country. [67]

In 2005, the European Parliament marked the 60th anniversary of the liberation of the Auschwitz concentration camp with a minute's silence and the passage of a resolution which included the following text:

. 27 January 2005, the sixtieth anniversary of the liberation of Nazi Germany's death camp at Auschwitz-Birkenau, where a combined total of up to 1.5 million Jews, Roma, Poles, Russians and prisoners of various other nationalities, and homosexuals, were murdered, is not only a major occasion for European citizens to remember and condemn the enormous horror and tragedy of the Holocaust, but also for addressing the disturbing rise in anti-Semitism, and especially anti-Semitic incidents, in Europe, and for learning anew the wider lessons about the dangers of victimising people on the basis of race, ethnic origin, religion, social classification, politics or sexual orientation.

An account of a gay Holocaust survivor, Pierre Seel, details life for gay men during Nazi control. In his account he states that he participated in his local gay community in the town of Mulhouse in the Alsace region of France. When Alsace was effectively annexed to Germany in 1940, his name was on a list of local gay men ordered to the police station. He obeyed the directive to protect his family from any retaliation. Upon arriving at the police station he notes that he and other gay men were beaten. Some gay men who resisted the SS had their fingernails pulled out. Others had their bowels punctured, causing them to bleed profusely. After his arrest he was sent to the concentration camp at Schirmeck. There, Seel stated that during a morning roll-call, the Nazi commander announced a public execution. A man was brought out, and Seel recognized his face. It was the face of his eighteen-year-old lover from Mulhouse. Seel states that the SS guards then stripped the clothes off his lover, placed a metal bucket over his head, and released trained German Shepherd dogs on him, which mauled him to death. [ citaat nodig ]

Rudolf Brazda, believed to be the last surviving person who was sent to a Nazi concentration camp because of his homosexuality, died in France in August 2011, aged 98. Brazda was sent to Buchenwald in August 1942 and held there until its liberation by U.S. forces in 1945. Brazda, who settled in France after the war, was later awarded the Legion of Honour. [68]

Early Holocaust and genocide discourse Edit

Arising from the dominant discourse of the Jewish suffering during the years of Nazi domination, and building on the divergence of differential victimhoods brought to light by studies of the Roma and the mentally ill, who suffered massively under the eugenics programs of the Third Reich, the idea of a Gay Holocaust was first explored in the early 1970s. However, extensive research on the topic was impeded by a continuation of Nazi policies on homosexuals in post-war East and West Germany, combined with continued western homophobic ideologies. [69]

Het woord genocide was generated from a need for new terminology in order to understand the gravity of the crimes committed by the Nazis. [70] First coined by Raphael Lemkin in 1944, the word became politically charged when The Genocide Act was enacted by the United Nations on December 9, 1948, which created an obligation for governments to respond to such atrocities in the future. The debate on the Gay Holocaust is therefore a highly loaded debate which would result in an international acknowledgement of state-sponsored homophobia as a precursor to genocide, should the proponents of the Gay Holocaust succeed. However, the United Nations definition does not include sexual orientation (or even social and political groups) within its qualifications for the crime. Genocide by the U.N. definition is limited to national, ethnical, racial or religious groups, and as this is the only accord to which nations have pledged allegiance, it stands as the dominant understanding of the term. [71] It is, however, what Michel-Rolph Trouillot terms "an age when collective apologies are becoming increasingly common", [72] as well as a time when the established Holocaust discourse has settled and legitimized claims of the Jewish, Roma and mentally ill victims of Nazi persecution, so it could be seen as an appropriate time to bring attention to the debate over the Gay Holocaust, even if the issue is not settled. [ citaat nodig ]

A lack of research means that there is relatively little data on the dispersion of gay men throughout the camps. However, Heinz Heger suggests in his book The Men with the Pink Triangle that they were subjected to harsher labour than smaller targeted groups, such as the political prisoners, and furthermore suffered a much higher mortality rate. [73] They also lacked a support network within the camps and were ostracized in the prison community. [73] Homosexuals, like the mentally ill and many Jews and Roma, were also subjected to medical experimentation in the hopes of finding a cure to homosexuality at the camp in Buchenwald. [74]

The Jews and Roma [75] were the only groups targeted by the Nazi regime for complete annihilation regardless of their identification or place of residence. However, Jews and Roma were not the only groups to be targeted by the Nazis, leading to a debate as to whether other groups should be counted as Holocaust victims. [76] William J. Spurlin has suggested that restricting the definition of "Holocaust" to Jews fosters a misrepresentation of history, and devalues the suffering of other victims of Nazi atrocities. The Austrian Jewish Shoah survivor Simon Wiesenthal argued, for example, that "the Holocaust transcended the confines of Jewish community and that there were other victims." [77] In the mid-1970s, new discourses emerged that challenged the exclusivity of the Jewish genocide within the Holocaust, though not without great resistance. [ citaat nodig ]

The Civil Rights Movement of the United States saw an emergence of victim claims through revision and appropriation of historical narratives. The shift from the traditional notion of history as the story of power and those who held it, social historians emerged with narratives of those who suffered and resisted these powers. African Americans created their own narrative, as firmly based on evidence as the discourses already in existence, as part of a social movement towards civil rights based on a history of victimization and racism. Along similar lines, the gay and lesbian movement in the United States also utilized revisionism to write the narrative that had only just garnered an audience willing to validate it. [78]

There were two processes at work in this new discourse, revisionism and appropriation, which Arlene Stein teases out in her article Whose Memory, Whose Victimhood?, both of which were used at different points in the movement for civil rights. The revisionist project was taken on in a variety of mediums, historical literature being only one of many. The play Bent and a limited number of memoirs which recall The Diary of Anne Frank coincided with the appropriation of the pink triangle as a symbol of the new movement and a reminder to "never forget". [78] While the focus of these early revisions was not necessarily to determine the Nazi policy on homosexuals as genocidal, they began a current towards legitimizing the victimization of homosexuals under the regime, a topic that had not been addressed until the 1970s.

Historical works would turn focus on the nature and intent of Nazi policy. Heinz Heger, Gunter Grau and Richard Plant all contributed greatly to the early Holocaust discourse which emerged throughout the 1970s and early 1980s. [78] Central to these studies was the notion that statistically speaking, homosexuals suffered greater losses than many of the smaller minorities under Nazi persecution such as the Jehovah's Witnesses and within the camps experienced harsher treatments and ostracization as well as execution. [79]

These early revisionist discourses were joined by a popular movement of appropriation, which invoked the global memory of the Holocaust to shed light on social disparities for homosexuals within the United States. Larry Kramer who was one of the founders of ACT UP, an HIV/AIDS activist group that used shock tactics to bring awareness to the disease and attention to the need for funding popularized the AIDS-as-Holocaust discourse. "The slowness of government response at federal and local levels of government, the paucity of funds for research and treatment, particularly in the early days of the epidemic stems, Kramer argued, from deep-seated homophobic impulses and constituted 'intentional genocide'." [80]

The pink triangle symbol worn by homosexual concentration camp prisoners was notably reclaimed by the gay community during the United States HIV/AIDS crisis through the Silence=Death Project which featured the pink triangle on a back background. The poster was created by the Gran Fury, a six-person collective in New York City. The collective, which included Avram Finkelstein, aimed to use the power of art to bring awareness to and end the AIDS epidemic. [81] The ACT UP organization used this image as a central component to their awareness campaign during the AIDS epidemic. Finkelstein described how the collective "initially rejected the pink triangle because of its links to the Nazi concentration camps" but ultimately "returned to it for the same reason, inverting the triangle as a gesture of a disavowal of victimhood." [82] Even today, this symbol has continued to be used by the gay rights movement as the poster was recently featured on the Leslie Lohman Museum of Gay and Lesbian Art windows. [83]

The Holocaust frame was used again in the early 1990s, this time in relation to right-wing homophobic campaigns throughout the United States. The conservative response yielded a new discourse working against the Gay Holocaust academia, which emphasized the gay and lesbian revisionism as a victimist discourse which sought sympathy and recognition as a pragmatic means of garnering special status and civil rights outside those of the moral majority. [80] Arlene Stein identifies four central elements to the conservative reaction to the Gay Holocaust discourse: she argues that the right is attempting to dispel the notion that gays are victims, pit two traditionally liberal constituencies against one another (gays and Jews), thereby drawing parallels between Jews and Christians, and legitimating its own status as an oppressed and morally upright group.

The victimist argument raises a central tenet as to the reasons for which the discourse of a Gay Holocaust has experienced so much resistance politically and popularly (in the conscious of the public). Alyson M. Cole addresses the anti-victim discourse that has emerged in western politics since the end of the 1980s. She asserts "anti-victimists transformed discussions of social obligation, compensations and remedial or restorative procedures into criticisms of the alleged propensity of self-anointed victims to engage in objectionable conduct." Though she is clear that the anti-victimist discourse is not limited to right-wing politics, the case of the Gay Holocaust situates itself along these political boundaries and the anti-victim discourse is highly relevant to the debate on homosexual claims to genocide under the Third Reich. Cole refutes what she sees as problems in the anti-victim arguments. [84]

In the 2000s, work was done on the Gay Holocaust, and, rather than emphasizing the severity of destruction to communities or the exclusivity of the genocidal process of the Nazi regime, it focuses on the intersections of social constructions such as gender and sexuality within the context of social organization and political domination. Spurlin claims that these all functioned with one another in forming Germany's social order and final solution to these social problems. Rather than being autonomous policies, "They were part of a much larger strategy of social disenfranchisement and the marking of enemies. " [85]


Bekijk de video: Wat is de betekenis van hypnose nu eigenlijk precies